Прелесть
Разные авторы | 08.01.2015
Мнящий о себе, что он бесстрастен, никогда не очистится от страстей; мнящий о себе, что он исполнен благодати, никогда не получит благодати; мнящий о себе, что он свят, никогда не достигнет святости.
Святитель Игнатий Брянчанинов
«О прелести»
Что такое прелесть
Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцов наших. Все мы — в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть — признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос.
Начало зол — ложная мысль! Источник самообольщения и бесовской прелести — ложная мысль! При посредстве лжи, Диавол поразил вечною смертию человечество в самом корне его, в праотцах. Наши праотцы прельстились, то есть, признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиною истины, повредили себя неисцельно смертоносным грехом, что засвидетельствовала и праматерь наша...
Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину. Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцом с душою. Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти.
Верный Слову Божию не дозволяет себе этого удовлетворения, обуздывает страсти, отражает нападения врага: действуя под руководством Евангелия против собственного самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало по малу влияние на себя падших духов, он мало по малу, выходит из состояния прелести в область истины и свободы, полнота которых доставляется осенением Божественной благодати. Неверный учению Христову, последующий своей воле и разуму, подчиняется врагу, и из состояния самообольщения переходит к состоянию бесовской прелести, теряет остаток своей свободы, вступает в полное подчинение Диаволу...
Начало прелести — гордость, и плод её — преизобильная гордость.[1]
Признаки прелести
Быть предрасположенным к прелести — значит иметь идею о том, что ты что-то из себя представляешь, и показывать другим то, что ты занимаешься каким-то деланием. Быть предрасположенным к прелести — значит считать, что ты достигла духовной меры, поскольку, к примеру, совершаешь какой-то подвиг, а о других думать, что они еще не уяснили смысла духовной жизни, и вести себя с ними гордо. Если человек эгоистично насилует себя в подвижничестве, желая достичь меры какого-то святого и того, чтобы другие им восхищались, — то это начало прелести. Одно дело — принуждать, а другое — насиловать себя в подвиге... Если человек не поймет, что сам своей силой он не может сделать ничего, а то, что он делает, совершается силой Христовой, то такой человек не совершит ничего, даже если он будет изгонять из бесноватых тысячи бесов.[2]
Человек прельщенный внешне облачен в некое ложное «бесстрастие». Он выглядит смиренным и кротким, однако в нем кроется великое самомнение — великая идея, которую он имеет о себе. Взглянув в глаза прельщенного человека, вы увидите, что на всех остальных он глядит как на несчастных, как на муравьев. Однако прельщенного можно раскусить и по тем словам, которые он произносит.[3]
А с некоторыми бывает еще и так: они не зная о своей внутренней греховной прелести, по внешности кажутся исправными: ходят на службы в церковь, и дома молятся усердно, а то еще и непрестанной молитвой занимаются, — только внешней, тщательно исповедуются духовнику, в явных грехах своих, даже и причащаются Св. Таинств Тела и Крови Христовых, и всякия добродетели творят от избытка славолюбиваго сердца своего и хвалятся своим внешним преуспеянием, а о внутренней греховной болезни и погибели своей не знают и не каются в том, и потому всегда находятся под влиянием бесовским: бесы живут в них, как в своем доме. По наружности таковые люди хвалимы, а по внутренности — не угодны Богу.[4]
Человек, пребывающий в прелести, любую критику в свой адрес воспринимает как доказательство невежества критикующих. Главным признаком прелести может быть названа страсть гордыни, которая активно развивается в человеке и в крайнем своем проявлении заставляет его превозносится над ближними, провоцируя хвалиться своими «духовными достижениями» и активно стремиться наставлять всех в духовной жизни.[5]
Прелесть «мнения»
Еще один вид прелести называется «мнением». Святитель Игнатий Брянчанинов пишет о нем: «Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собой какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате, или предании произвольно, по своему усмотрению… находится в этой прелести» (Святитель Игнатий Брянчанинов. О Прелести). В этом состоянии человек «стяжает ложное воззрение на все, окружающее его» (Там же). У него формируется внутренняя убежденность в своей правоте, в своем «знании истины», он перестает прислушиваться к критическим замечаниям со стороны: «Зараженные «мнением» о достоинствах своих, особенно о святости своей, способны и готовы на все казни, на всякое лицемерство, лукавство и обман…» (Там же). Они слышат только себя. Таких людей очень тяжело в чем-то переубедить. Они считают, что уже обрели «истину» во всей ее полноте и почивают на «лаврах».[6]
Опасность прелести
Лукавый дух прелести, когда приступает к человеку, смущает его ум и озлобляет его, ожесточает и помрачает сердце, вызывает трусость, страх, гордость, заставляет дрожать всем телом, перед глазами возникает свет, не сияющий и чистый, но красный. Ум приходит в исступление и становится подобным бесу, уста произносят постыдные и хульные слова, и тот, кто видит этого духа прелести, исполняется гневом, совершенно не зная ни смирения, ни истинного плача, ни слез. Такой человек всегда хвастает своими подвигами, прославляет себя безудержно и без страха Божия. В конце концов, он сходит с ума и приходит в совершенную погибель.[7]
Прелесть, как видим, возникает у тех, которые живут не по святоотеческим началам, а по своим идеям, желаниям и пониманию, и ищущих у Бога не спасения от греха, а благодатных наслаждений, откровений, даров. Их обычно и «получает» в изобилии горе-подвижник в своем разгоряченном воображении и действием темных сил. Прелесть поэтому — не один из возможных и равноценных вариантов духовности, не особый, свой путь к Богу, но тяжелая болезнь. Не понятая и не оцененная должным образом, она разлагает религии изнутри. И эта страшная болезнь угрожает гибелью, как видим, не только религиям естественным, но и христианству. Оказывается, отход от Церкви: раскол, ересь, самочинное сборище — непременно приводит к тому, что новая «церковь» перестает считаться и с принципами духовной жизни, как они даны в Священном Предании Церкви, в результате чего она в целом теряет представление об истинной святости, принимая за таковую и прославляя откровенные ее искажения, уводя тем самым своих членов на путь прямой гибели. К таким же гибельным последствиям приводит и каждого отдельного верующего отступление от «царского пути» духовной жизни, проложенного подвижническими стопами святых.[8]
Спасение от прелести
Доверие помыслу — начало прелести... Чтобы человеку, находящемуся в таком состоянии, пошла на пользу чья-то помощь, он и сам должен себе помочь. Должен понять, что верить своему помыслу, который внушает ему, что он лучше всех, что он свят и тому подобное, — это прелесть. От такого помысла, если сам человек его удерживает, — не отобьешься даже из пушки... Тот, кто боится прелести, не впадает в прелесть, потому что такой человек, будучи внимательным, исповедует [Старцу] все свои помыслы. Он не скрывает ничего и таким образом получает помощь.[9]
Помни два помысла, и бойся их. Один говорит: ты — святой, другой: ты не спасешься. Оба эти помысла от врага, и нет в них истины. Но ты думай: я — великий грешник, но Господь Милостивый, Он много любит людей, и простит мне грехи мои. Верь так и будет тебе это: простит Господь. Но на подвиги свои не надейся...
В прелесть человек попадает или по неопытности, или от гордости. И если по неопытности, то Господь скоро исцеляет, а если по гордости, то долго будет страдать душа, доколе не научится смирению, и тогда исцелит ее Господь.
Когда кто собьется с доброго пути и впадет в прелесть, то, прежде всего, необходимо принести покаяние пред духовником, рассказав ему все. После такой исповеди действие прелести ослабнет, а потом, хоть и не сразу, но придет и полное исправление... Все говори духовнику, и тогда Господь помилует тебя, и избежишь прелести. А если подумаешь, что ты в духовной жизни знаешь больше духовника и перестанешь говорить ему на исповеди, что с тобою бывает, то за гордость эту непременно попустится тебе некая прелесть ради вразумления...
Если почувствуешь, что злой дух действует внутри тебя, и тогда не робей, но исповедуйся чисто и усердно проси у Господа смиренного духа, и Господь непременно даст, и тогда, по мере смирения своего, ты будешь ощущать в себе благодать, а когда совсем смирится душа твоя, тогда обрящешь совершенный покой...
Если увидишь свет внутри себя, или снаружи себя, то не верь ему, если вместе со светом нет в тебе умиления к Богу и любви к ближнему; но и не убойся и смири себя и свет этот исчезнет. Если видишь видение какое-либо, или образ, или сон, то не доверяйся ему, потому что если оно от Бога, то Господь и вразумит...
Если ты попал в прелесть и хочешь избавиться от нее, то не отчаивайся, потому что любит Господь людей, и даст тебе поправиться, и не будешь иметь покой от помыслов, которые приносят враги. Но, чтобы душа обрела покой от бесов, нужно смирить себя и говорить: «я хуже всех, я хуже всякого скота и зверя», и чисто исповедываться священнику, и тогда отгонятся бесы.[10]
Высказывания святых отцов о «прелести»
Часто употребляемый отцами [термин «прелесть»], замечателен тем, что точно вскрывает само существо этого явления: лесть себе, самообман, мнение о своем достоинстве и совершенстве, гордость... Оказаться в этом бедственном состоянии может, к сожалению, любой верующий, если он живет «сам по себе», без духовного наставника, без руководства святоотеческими писаниями...
Преподобный Нил Синайский (V в.) предупреждает: «Не желай видеть чувственно Ангелов, или Силы, или Христа, чтоб с ума не сойти, приняв волка за пастыря и поклонившись врагам — демонам».
Преподобный Симеон Новый Богослов (XI в.), рассуждая о тех, кто на молитве «воображает блага небесные, чины Ангелов и обители святых», прямо говорит, что «это есть знак прелести». «На этом пути стоя, прельщаются и те, которые видят свет телесными очами своими, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими и подобное».
Преподобный Григорий Синаит (XIV в.) пишет: «Прелесть, говорят, в двух видах является, или, лучше, находит — в виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину… Первый образ прелести — от мечтаний. Второй образ… начало свое имеет… в сладострастии, рождающемся от естественного похотения. В этом состоянии прельщенный берется пророчествовать, дает ложные предсказания… Бес непотребства, омрачив ум их сладострастным огнем, сводит их с ума, мечтательно представляя им некоторых святых, давая слышать слова их и видеть лица».
Подобных высказываний отцов Вселенской Церкви можно привести множество. Все они едины в том, о чем предупреждает уже Апостол Иоанн Богослов: «Не всякому духу верьте, по испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4:1).[11]